EL PODER Y TRADICIÓN DE LOS SAMURAIS















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EL KARATE NO ES UN TIPO DE LUCHA. NISIQUIERA TIENE QUE VER CON LLEVAR UN CINTURÓN PUESTO. EL KARATE ES UN ESTILO DE VIDA.

EL VERDADERO OBJETIVO DEL KARATE NO ES LA VICTORIA O LA DERROTA, SINO EL PERFECCIONAMIENTO DEL CARACTER.

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                                                                     NEKOASHI-DACHI

                                                                  SHIKO-DACHI












ZENKUTSU-DACHI 

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En el mundo de las artes marciales las personas se buscan y admiran mutuamente,El mundo de las artes marciales en el que todos compiten hermano contra hermano,A través de examenes y superación, perdiendo, mejorando todo bajo una manta,Todas son artes marciales para hermanas y hermanos, pero Aikido es la Madre.Porque Aikido eran los bebés nacidos,De todas las artes marciales Aikido se creó,Y las rivalidades entre hermanos donde toda la competencia comenzó.Así que recientemente O Sensei se dió cuenta  y trajo de vuelta el camino,Trajo a la Madre porque los niños habían ido por mal camino,Muchos volvieron a casa de donde estaban y como niños traviesos comenzaron a jugar,Pero con paciencia de madre sabía que, con el tiempo, lo entenderían un día.Mientras tanto, algunos todavía se resisten y tratan de hacer lo que no es,Algunos tratan de entender y aquellos aprenden bastante,Más allá de los viajes y las trampas del pensamiento físico, como un gran complot,Diseñado para capturarte, para que te pierdas y seas lo que no eres.Aikido es, el reino de la libertad de espíritu y el alma y el corazón,Invencible pero no de control, oposición o detener e iniciar,Sin ataduras, sin etiqueta, sin cerrar, un arte elegante abierto,Desde que el universo comenzó, la unidad, todas las partes pero una parte.Así que siente la quietud del centro, no dejes entrar ningún malestar entre que te distraiga,Entonces, desde la vista de línea central, a través de la calma,  encontrarás lo que debes hacer,Y a partir de tu hara abraza a partir de ahora y siente el amor fluyendo a través,El aliento de la vida entra pero se expande a través del universo también.Y Koshi se abre al vacío, mientras que el alma que despierta nace de la humildad,Inestabilidad, servilismo, incapacidad desaparecen ahora, sólo hay tranquilidad,Por lo tanto el corazón y el alma crecen, el ki fluye, el silencio azul cura y todo sigue,El espíritu sonríe a todos los egos quieren saber lo que el Aikido sabe.Pero al igual que una madre que sólo consuela a su descendencia,Proporciona a sí mismo un hogar al que regresar cuando se está sufriendo,"Yo siempre estoy aquí", dice, y lleva a los niños a la cama,Confiando en que un día ellos escucharán lo que ha dicho.
Graham Christian
Traducción Carina
Fuente: Facebook

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KaizenTao es un método de entrenamiento derivado de una extensa investigación en el ámbitos de la danza, las artes marciales tradicionales y esotéricas. Es un sistema de formación integral que sirve para pulir la mente y el cuerpo y lo empuja continuamente a mejorar. Te permite evaluar correctamente tus propias fuerzas y debilidades y las de la gente que te rodea. Puesto simple, KaizenTao desarrolla las habilidades necesarias para hacer frente a los desafíos impredecibles de la vida y te permite tomar posesión de ese don preciado, que te pertenece únicamente a tí ... tu mismo.
Fuente: Kaizentao 
Todas las técnicas que se muestran requieren una supervisión profesional, únicamente están destinadas a la información. Molly y Jeramy Hale difunden el amor y comparten el conocimiento con el equipo de KaizenTao. Ha sido un placer sentir y aprender de estos maestros veteranos de Aikido del área de la Bahía de San Francisco. Molly era suave como la mantequilla y más eficaz que la mayoría de los profesores de Aikido que están de pie. Su "escuchar", su timing y sus habilidades para guiar son excelentes. Jeramy se especializa en la naturalidad y es un meticuloso técnico que se especializa en el uso de ángulos, tiempo, posición y la apertura de su movimiento. Ambos enseñan desde una experiencia rica, con gran corazón, mientras mantienen el respeto y la diversión como alta prioridad. Ellos han utilizado con eficacia el Aikido como un modelo para vivir una valiente y fructífera vida. Visítalos en: www.abilityproduction.org; www.aikidoatnoon.com
Apreciamos y respetamos todas las artes marciales. En Wash, DC. por favor visítanos en KaizenTao.com.
Fuente: abouttechniciansalary
Cuando le pedí permiso a Molly para poner este video en mi blog, me escribió lo siguiente:
Lo interesante para mí en relación con el video es que fue el primera vez que he entrenado sobre un piso de madera, donde mi silla de ruedas tenía un movimiento sin trabas. En el tatami la silla es bastante estática. El piso de madera me ha permitido rodar. Totalmente delicioso. De los 20 estudiantes, sólo 3 habían practicado alguna vez aikido, pero todos estaban presentes en el contacto y seguían el movimiento aiki.
Puedes acceder a más información sobre Molly en Momento a momento:el viaje de sanación de Molly Hale
Recientemente Molly recibió el Premio Inspiración Coleen Gragen 2012
El NWMAF se complace en anunciar que este año la ganadora del Premio  Inspiración no es otra que Molly Sacco Hale. Una mujer con una distinguida carrera en las artes marciales, que generosamente da su tiempo a ayudar a los demás, y que es implacable en la lucha por lo que es correcto, Molly encarna las cualidades que nos inspiran a todos nosotros como ningúna otra.
Enhorabuena Molly!
Carina

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El abrazo del árbol es una forma mística de Arte Marcial
Nunca se puede comprender como se practica en su totalidad
Aparece como un abrazo, con una sonrisa en la cara,
Aplicando un vigor interior.
Estoy relajado, sin recurrir a la fuerza
Como nubes flotando al viento por todas partes
Uso las fuerzas del universo y mi fuerza se hace sólida
La potencia viene de la respiración
Sin afirmarse, dejando mucho tiempo para moverse
Sin ceder ante fuerzas mayores
Con movimientos tan suaves, tan naturales que ni la respiración,
ni los movimientos de las extremidades se sentirán bloqueados
Es como moverse en el vacío,
yendo y viniendo por las mas altas cumbres, entre las nubes
flotando con el viento, con gracia aunque sosegado

Siempre mantengo mi calma, mi paz.
La cabeza erguida, con dignidad
Abrazo el mundo que tengo debajo
Tan claro y puro como arroyo subterráneo
Como plomo transformado en oro, enfilando la luna
Me miro en un espejo antiguo, para ver mi alma con detalle
Mi copa está llena a rebosar
Totalmente liberada de obstáculos, liberado de mí ser
Puedo volar como si tuviese alas, de cara hacia el horizonte sin límite
Como lanzando guijarros en el agua
Los círculos se hacen más y más grandes
Con mis manos puedo descubrir los límites del universo
El abrazo viene del interior
El cielo, la tierra y los diez mil seres cautivan mi imaginación
Con los ojos mirando al exterior, con determinación
Hacia arriba, hacia abajo, mi fuerza fluye
Empujo y abrazo sin cesar
Mis pensamientos serán puros
Así mi mente será clara
Así se eliminarán todas las enfermedades
Siempre regresando al centro
Atacando y defendiendo espontáneamente
Mi voluntad sea como el acero
El precepto es fortalecerse
Ir en busca de la felicidad y la salud
Mi cuerpo se beneficiará de ello
Esto ha sido legado por los Antiguos
Este forma de ejercicios proporcionará beneficios ilimitados.

Anónimo

Fuente: artes marciales internas

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Uechi-Ryu es uno de los tres principales estilos tradicionales del Karate de Okinawa. Su particularidad proviene de la forma en que se transmitió desde China a la isla de Okinawa en Japón por el maestro Kanbun Uechi, y su familia. El maestro fue quien aprendió los estilos chinos ancestrales del dragón, el tigre y la grulla de Chuan-fa/ kung fu/ wu shu con los monjes chinos, conservando fielmente toda su filosofía y la forma china en las figuras o kata del estilo.
Kanbun Uechi nació en el año 1877. El hijo mayor de Kantoku Uechi y su esposa Tsuru, vivía en una aldea de Motobu al (norte de Okinawa) y creció trabajando en el campo. Cuando tenía 19 años se cumplió su sueño de viajar a China para aprender las técnicas de Chuan-fa y lo realizó con su amigo Tokusaburo Matsuda. Los dos fueron a la famosa escuela de Kugusuku en Fuzhou (actualmente este estilo chino también está en Okinawa), al poco tiempo Kanbun se marchó de esta escuela y luego tuvo la gran suerte de poder aprender con los monjes expertos en las técnicas del dragón, el tigre y la grulla. Sin saber el idioma ni las costumbres chinas, entrenó duramente en calidad de discípulo interno y diez años más tarde logró ser el primer maestro japonés de Chuan-fa/ kung fu / wu shu en China.

A parte de tener la autorización para enseñar Chuan-fa ya dominaba perfectamente la lengua china y la medicina oriental, que posteriormente le daría fama en toda Okinawa. Por recomendación de los maestros chinos, Kanbun estableció una escuela en Nansoe en la provincia de Fujian, en China; la que tuvo una gran aceptación entre la reservada comunidad china. Este hecho es muy importante, ya que incluso los chinos apreciaron la calidad técnica y humana que Kanbun poseía, y entre tantos extranjeros que viajaron en esa época a la China, el maestro Kanbun fue la única persona que logró obtener un reconocimiento oficial de los maestros chinos.
Pero un trágico accidente hizo que Kanbun se marchara de China y se obligó el mismo a sellar sus conocimientos de Chuan-fa durante 17 años. En aquella época, hubo una gran sequía y en una disputa de agua, un alumno llegó a matar a un campesino con una técnica de Chuan-fa. Kanbun se sintió culpable de haber enseñado esa técnica y decidió volver a su natal Okinawa. El gobierno japonés estableció el servicio militar en Okinawa durante su estancia en China. Después de permanecer 13 años en Fujian, Kanbun regresó a su país natal disfrazándose de chino ya que tenía noticias de su amigo Matsuda que volvió 8 años antes que él y había sido arrestado por el cargo de remiso, es decir que se negaba a servir en el ejército japonés. Cuando el barco llegó al puerto de Naha nadie dudaba que Kanbun era chino, pues tanto la vestimenta, el peinado de coleta como su comportamiento eran impecables y hablaba chino mejor que su propia lengua natal.
Al año siguiente se casó con Gozei y un año más tarde nace su primer hijo, el futuro sucesor Kan·ei. Kanbun volvió a ser campesino y dejó de enseñar el arte que aprendió en China. En la capital de la isla la ciudad de Naha, su amigo chino "Gokenki" (experto en el estilo de la grulla blanca que ya influía a varios de los estilos de Okinawa) comentó a los maestros de Naha y Tomari que en el pueblo de Izumi vivía un gran experto de Chuan-fa autorizado por los maestros Chinos. La fama de Kanbun iba aumentando día tras día. Empezó a recibir visitas de todas las clases sociales, ofertas de trabajo como maestro de Karate en institutos públicos, pero el se negaba rotundamente a enseñar.
Okinawa siempre carecío de una industria propia y muchos okinawenses inmigraban a las grandes islas del Japón central, sobre todo a la zona industrial de Kansai, la ciudad de (Osaka y sus alrededores). La situación económica de Kanbun tampoco iba muy bien y también decidió marcharse a Wakayama al (sur de Osaka) a principios de 1924, tenía entonces 47 años. Consiguió un empleo en una fábrica textil y vivía en un Shataku (apartamentos ofrecidos por la empresa) situado detrás de la fábrica. Allí vivían más okinawenses y a través de sus compatriotas corría la voz de su fama, de ser un gran maestro de Karate. Por fin un joven okinawense llamado Ryuyu Tomoyose convenció al maestro que le enseñara su arte en secreto. Esto fue el comienzo de Shataku Dojo (Dojo de apartamento), una escuela oculta y sin nombre. Durante esta primera etapa de Uechi-Ryu, Kanbun empezaría a aceptar discípulos sólo con la garantía de que guardasen el secreto. Practicaban en el apartamento sólo en las noches después de trabajar, a puerta cerrada.
Su hijo Kan·ei viajó sólo hasta Wakayama y empezó su carrera como sucesor, tenía 17 años. En aquella época la zona de Wakayama había unas bandas mafiosas, sobre todo la banda de okinawenses que cometían numerosos delitos. La comunidad pidió la protección a Kanbun. Él y sus discípulos acabaron con los mafiosos y trajeron la paz a Wakayama. Este suceso hizo pensar a Kanbun de la correcta aplicación moral de su estilo de Chuan-fa, con el fin de formar personas honestas y fuertes, que contribuyeran a la sociedad. En 1932, Kanbun abre públicamente la escuela de Karate en el distrito de Tebira, en Wakayama. Por primera vez nombra a su escuela "Pangainoon-Ryu Karate-Jutsu Kenkyujo" que significa el Centro de investigación de Karate del estilo Pangainoon. Kanbun bautizó su estilo con el nombre de "Pangainoon", pero esto no quiere decir que lo que el aprendió en China se llamara así. La palabra "Pangainoon" es un concepto común de las artes marciales chinas y su significado es mitad duro y mitad blando. Existían otros maestros con el mismo concepto que determinaron sus estilos en japonés "Goju Ryu", "hankou", "hankounan" o "kounan".
En 1937, Kanbun autorizó a su hijo Kan·ei a establecer otro Dojo en el centro de Osaka y en 1940 lo trasladó a la ciudad de Amagasaki en Hyogo (oeste de Osaka) por petición de la asociación de personas originarias de la provincia de Okinawa. La palabra "Pangainoon" en Japón sonaba extraña y carecía de aceptación. En otoño del mismo año Kan·ei cambió el nombre definitivamente a "Uechi-Ryu" por unanimidad de los alumnos aventajados. En 1941 nace Kanmei, el primer hijo de Kan·ei y el actual líder del estilo.
Kan·ei volvió a Okinawa en 1942 con su mujer y sus dos hijos, se aproximaba la Segunda Guerra Mundial (1939- 1945) pero tenía que cuidar de su madre y de sus hermanos. Kan·ei empezó a enseñar Karate en el gran jardín de su casa de la ciudad de Nagó. Después de un año de terminar la Guerra, concretamente en 1946, Kanbun volvió a Okinawa acompañado por Seiryo Shinjo y su hijo Seiyu Shinjo. Pronto se restablece el Dojo en Nago para recuperar el tiempo perdido. Kanbun se presentó como el fundador del estilo Uechi-Ryu en publico sólo en dos ocasiones, en exhibiciones organizadas por las autoridades de Okinawa. Falleció por nefritis en 1948. En Abril de 1949, Kan·ei cambió de domicilio habitual al distrito Nodake en Ginowan y abrió un pequeño Dojo. Día tras día aumentaba la demanda y siete años más tarde, se tuvo que trasladar a Futenma número 166, cerca del Dojo actual.
Kan-ei Uechi recibió el rango de 10°Dan en tres ocasiones de diferentes Organizaciones durante su carrera como Karateka y falleció en febrero de 1991. Hoy día, el estilo Uechi-Ryu es uno de los estilos más activos en el mundo del Karate tradicional de Okinawa.
El estilo está compuesto por ocho formas o Kata. Los tres principales fueron aprendidos por Kanbun Uechi en China y sus nombres son Sanchin, Sesan y Sanseryu, siendo este último conocido históricamente como Sandairyu. Tras la muerte de Kanbun, su hijo Kanei Uechi crea cuatro Katas para hacer mas accesible el aprendizaje del estilo a los nuevos practicantes, introduciendo así los Kata Kanshiwa, Daini Seisan (actualmente conocido como Kanshu), Seryu y Kanchin. En 1963 Saburo Uehara, en el dojo establecido en Futenma, crea el Kata Seichin y es añadido al estilo.
Fuente: Wikipedia
Entrevista al maestro Yasushi Kuno

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Mira profundamente en la naturaleza y entonces entenderás mejor todo.
Albert Einstein
La naturaleza sigue su marcha... y hasta lo que nos parece excepción
obedece a reglas
Johann Wolfgang von Goethe
Hay un libro abierto siempre para todos los ojos: la naturaleza
Jean-Jacques Rousseau Social
La naturaleza nos ha dado las semillas del conocimiento, no el conocimiento mismo.
Lucio Anneo Séneca

En verano suelo caminar por la playa y me gusta comparar el movimiento de las olas con los ukemis que hacemos durante la clase, tal vez pensando en el mar nos relajamos lo suficiente y mentalmente nos podemos transformar en las olas cuando caemos. Disfrutando del placer del agua, hay otro trabajo que podemos realizar, según el tamaño de la ola entrar debajo o saltar por encima, es una decisión instintiva y la forma como debemos actuar cuando nos enfrentamos al compañero en el dojo.
Cuando la marea está alta en algunas partes a veces no hay más remedio que caminar sobre  piedras, reflexionando, cuando entramos al dojo por primera vez somos como una roca que se acaba de romper de un risco y caido al mar. El mar la mueve una y otra vez durante años, choca con otras piedras, se roza con la arena, el agua, las rocas una y otra vez y se va puliendo, las puntas que tenía se van redondeando, esto requiere muchos, muchos años, igual que nosotros nos vamos puliendo con años y años de entrenamiento, movimiento, caidas y sudor hasta transformarnos en una de estas piedras redondeadas y lisas.
De niña buscando conchitas en la arena a veces encontraba alguna piedra que me parecia una piedra preciosa, mayormente verde botella, simplemente eran cristales redondeados por la erosión del mar, él les quitó las puntas para que no lastimen más a las personas que caminen descalzos en la arena. Tal vez el entrenamiento también pueda limar nuestras asperezas.
Di un paseo para encontrar una de esas piedras y tomar una foto para éste artículo, pero afortunadamente no encontré ninguna, creo que es una buena señal.
A la hora de la puesta del sol en la orilla del mar muchas veces he observado a los chorlitejos patinegros, unos pajaritos que estaban buscando su cena precisamente en la húmeda arena cada vez que el mar se alejaba, desde que la ola volvía rápidamente corrían hacia atrás para volver cuando el agua se retiraba. Cuando nos atacan lo importante es esquivar, dejar pasar, ir hacia un lado o hacía atrás para entrar en el momento que el golpe haya pasado. Lo que podemos aprender de los pajaritos es mantener la calma igual que ellos, tomar el golpe como una ola que pasa, que no nos distraiga, ni nos provoque, ni nos ponga nerviosos.
El pez globo se infla cuando advierte un peligro inminente, un detalle al que se refirió nuestro maestro en unas divertidas clase especiales de defensa personal. Cuando somos agredidos por medio de un abrazo por delante o por detrás, inmediatamente debemos inflarnos antes de que el abrazo de cierre y así salir haciendo por ejemplo un sankyo, o lo que nos salga en ese momento.
En invierno o primavera mis paseos me llevan desde casa hasta el faro de Maspalomas. Disfruto muchisimo observando los pequeños detalles que cambian día a día en mi camino, una flor que ayer era capullo y se acaba de abrir, una familia de patitos pequeños en el parque, un fruto que crece día a día. Al buscar información me encontré con el término: biomímesis, que significa observar la naturaleza y aprender de ella. 
La rama de un árbol se dobla por el peso de la nieve o por el viento, pero cuando la nieve se derrite o el viento deja de soplar vuelve a su sitio, podemos aprender a doblarnos ante las adversidades, dejarlas pasar o que se derritan para volver a erguirnos una vez hayan pasado. Como en el kokyunage cuando simplemente nos agachamos y el compañero cae por su propio impulso.
Algunos árboles como el nogal logran una distribución uniforme de tensiones en la superficie. Cuando hay sobrecargas locales, controlan una "última modificación" de crecimiento. Entonces crecen en las áreas vulnerables, se forman cordones, surcos o contrafuertes, que parecen espadas impulsadas desde el suelo.
Debemos intentar enraizarnos al suelo como los árboles, mantener el peso bajo y no dejar que nos desequilibren.
La mimosa púdica reacciona al tacto, sus hojas se contraen como si se cerraran para protegerse de las inclemencias del tiempo o los predadores, podemos aprender a no dejar ninguna abertura, cerrar nuestro espacio como esta interesante planta.
De los felinos podemos aprender la flexibilidad y de los animales en general hacer las técnicas solo con el cuerpo, un animal no piensa: actúa, cuando entrenamos no debemos pensar, debemos sentir y actuar. Un animal tampoco recuerda el pasado, ni teme al futuro, está en el presente, lo que sí le ayuda, es alguna experiencia anterior que puede guiar su cuerpo, actúa por instinto. Utilizar la mente, el pensamiento en el tatami nos ralentiza, mientras decidimos que hacer ya nos habrán controlado.
Incluso el más simple de los insectos, sin embargo, es capaz de grabar imágenes y sonidos al mismo tiempo para interpretarlos y decidir en una fracción de segundos la fuga o el acercamiento y si es necesario, a continuación, realizar las maniobras más complicadas.
Los perros pequeños normalmente son los que más ladran, utilizan su voz para defenderse, ya que su tamaño no impone, mientras que los perros grandes no tienen esa necesidad su sóla presencia impone respeto, podemos aprender de ambos, a veces un kiai, un grito inesperado distrae al atacante lo suficiente para conseguir una ventaja, sobre todo si no somos muy grandes.
También podemos aprender la respiración de los animales, aquellos que respiran más rápido y agitado como el perro viven menos años que los animales que respiran lento y pausado como la tortuga. Intentar hacer respiraciones profundas por ejemplo cuando meditamos imaginarnos que al inspirar el aire llega al estómago y luego soltar el aire muy lentamente, tratar de estirar el tiempo al doble de lo tardamos en coger aire.
La ociosidad es sólo un nombre basto para mi infinita capacidad de vivir en el presente, dice el escritor inglés Cyril Connolly y por lo tanto justifica la pereza.
Los perezosos son los descubridores de la lentitud. Fiel al lema: Quien primero se mueve, pierde. Así que vamos a esperar lo que sucede como los perezosos, mayormente todo habrá terminado antes de empezar.
Carina
La traducción al inglés en Aikido Academy USA
y al alemán en Wir trainieren Aikido

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Sencillamente, veo * la Instrucción * como centrada principalmente en el material de estudio, el mismo sistema para los estudiantes para asimilar, incorporar con el tiempo, y aplicar. Los instructores eficaces se basan en su propio conocimiento y en la confianza de sus habilidades, experiencia y la historia positiva de la obtención de buenos resultados. Es un gran lugar para comenzar, ya que la mayoría de los estudiantes requieren de dicha dirección y seguimiento, independientemente de la disciplina o curso de estudio. Los instructores dan ejemplo de un propósito iluminado, un esfuerzo sobrehumano y dedicación inquebrantable durante toda una vida de estudio y aplicación de su oficio.

* La enseñanza *, en mi experiencia, sin duda requiere una dirección precisa y la enseñanza de técnicas básicas y avanzadas, las teorías, junto con el requisito de "juicios por error", por parte de los estudiantes, así como del instructor también. Sin embargo, el arte de la enseñanza también incluye el estudio y la evaluación de los propios alumnos, sus necesidades internas, verdaderas capacidades y niveles de motivación para sobresalir. Un maestro, entonces, debe estar en sintonía con los pensamientos, las imágenes de si mismo y los desafíos únicos que los estudiantes encontrarán en sus estudios. Un verdadero maestro debe seguir siendo un verdadero estudiante también.
Con demasiada frecuencia, he observado, y utilizado yo mismo, un criterio arbitrario con el que medir el progreso, y evaluar los resultados del entrenamiento de un estudiante. Esta sonda de medición se basa a menudo en la forma en que el mismo instructor fue entrenado e instruido en los últimos años, y no necesariamente sujetas a más objetivos o estándares universalmente reconocidos de la aceptabilidad y la conveniencia.
Si nuestros métodos de autoevaluación resultan demasiado defectuosos, tal vez tenemos que abordar esta deficiencia mediante el estudio del arte y la ciencia de la enseñanza de manera más honesta e intensa. Tal vez entonces, nuestra experiencia en un área determinada, demostrará ser aún más beneficiosa y útil para nuestros estudiantes. No le debemos a nuestros estudiantes las mejores y más completas versiones de nosotros mismos? No nos debemos a nosotros mismos y a nuestros mentores el mismo compromiso también?
Acepto que es posible de convertirse en un instructor eficaz y valorado, así como un profesor maduro y sabio con el tiempo. También es evidente, que se debe hacer un compromiso por separado, pero igualmente intenso para convertirse en ello, quedan "obras en progreso", así como nuestros valorados estudiantes que se esfuerzan ellos mismos por llegar a serlo. Es muy posible que este ejemplo de humildad y dedicación personal al crecimiento, a su vez, inspirará a nuestros estudiantes a aceptar esta lección para ellos mismos, ya que también crecerán y mejorarán.
Lo más probable es que la mayoría de los intentos se traducirán en el logro de una sola dimensión, sin la otra. Si es así, no es un fracaso, sino una humilde aceptación de nuestras limitaciones humanas.
Ser amable con los demás, en realidad comienza con ser amables y siempre indulgente con nosotros mismos. ¿Podría ser esto lo que el difunto Shoji Nishio Sensei quiso decir con su "Budo Yurusu"? Me parece que podría serlo.
El estudio de la Vía no es sólo una exploración, o una serie de exploraciones. No es simplemente "una fase" que atravesamos, en nuestro camino hacia la madurez y el auto descubrimiento. Más bien, es un pacto que hacemos con nuestro ser interior, que es incondicional, no tiene fecha de caducidad, y nunca se puede cerrar en ningún momento y por ningún motivo. Esta es la razón.
Shidogeiko, más o menos se traduce como "entrenamiento a través de la enseñanza". Es un componente clave de todo el espectro del entrenamiento que elegimos de llevar a cabo. Como tal, merece el mayor esfuerzo que podemos dar, aún cuando no demos menos en cualquiera de las otras áreas del "Keiko" de todo corazón diariamente.
Instructor o profesor, al final, poco importa para un observador externo.
Esto significa el Universo, sin embargo, para el Maestro, y para el estudiante.
Gambatte kudasai!
Francis Takahashi
Traducción Carina

Fuente: Aikido Academy USA

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Permítanme admitirlo, persigo los ideales de Aiki, y de Aikido para mí, y principalmente para mi. Después de todo, no es el camino y el propósito para el que lo creó el Fundador? 
A pesar de que hubo miles de estudiantes a través del tiempo, con dojos en todo Japón, creo que su propósito principal fue definido en última instancia, por lo que era mejor para sí mismo, sus ideales, y su búsqueda en una larga vida útil para la habilidad marcial, así como para su sentido interior , y para la iluminación. Además, esto luego le dió los medios y la plataforma para compartir los beneficios de su talento con otros tantos en el tiempo.
Y sin embargo, también, el Aikido es una herramienta de valor incalculable y el medio de conectarce con otras personas en el Aiki, incluso con aquellos que aún no están al corriente de sus posibilidades y beneficios. Los principios de Aiki son tan naturales, tan sensatos y tan fácil de aplicar cuando uno se da cuenta de cómo la perfección facilita la conexión entre las personas, y el continuo crecimiento de las relaciones de gran alcance para el bien mutuo.

Fue un gran maestro, O' Sensei? Probablemente sí, para los muchos que basan su estrategia de capacitación, legitimidad técnica y filosófica, y, para algunos, en el sentido de toda la vida de ongaeshi, de la obligación, lealtad y respeto al Fundador por su impacto indeleble en sus respectivas vidas . Tal vez es una característica única japonesa de estar tan incondicionalmente comprometidos con un ideal de vida personificada en una persona viva. Pero es esta forma de culto a los héroes y la adulación realmente lo que el Fundador quería que sucediera? No. Un millón de veces No.
En un momento tal vez sacrílego, yo personalmente me atreví a compararlo con el ejemplo bíblico de Juan el Bautista, que la Biblia muestra amonestando a sus propios fieles discípulos de seguir, no él, sino al personaje ideal de Dios que vive dentro de cada persona piadosa y sincera. Sigue siendo discutible, y probablemente irresoluble, si Jesús de Nazaret era verdaderamente su elección de ese ideal. No importa, y disculpas a todos aquellos que puedan sentirse ofendidos. El paralelo que estoy señalando es que el fundador del Aikido también ha sido lamentablemente tratado equivocadamente de ser una especie de modelo ideal de excelencia marcial, tanto por razones nobles y deplorables, que parece seguir siendo la fantasía romántica de ciertos individuos, incluso hoy en día.
En un artículo reciente en Aikido Journal, Stan Pranin relató una excelente entrevista con el fallecido Shihan Shigenobu Okumura de Aikikai Foundation. Okumura Shihan, además de ser un discípulo directo del fundador, también fue bien educado en las distintas disciplinas marciales, y era famoso por su pensamiento independiente, pero respetuoso y su enseñanza del mensaje y el propósito del Fundador. En un punto, se advirtió que el "centro de entrenamiento de aikido no es llegar a ser el " número uno ", sino " el único ".. Por este motivo, entendí su significado como un eco del propio consejo del fundador de dejar que cada estudiante enfoque su Aiki en la realización del potencial dentro del mismo, y así convertirse en único en hacerlo.
Se ha hecho una demanda sobre esto, ya que ninguno de los muchos discípulos directos del fundador exhiben realmente la verdadera esencia de su arte o filosofía, que probablemente fuera un "maestro terrible". No puedo estar más en desacuerdo. Un maestro verdaderamente inestimable es el que permite al talentoso de creer que el verdadero progreso y el crecimiento experimentado por el estudiante, se debió principalmente a la habilidad del estudiante, el afán y la devoción incondicional al entrenamiento sobre una base diaria. La prueba de la grandeza de O-sensei está personificada en cada uno de sus increíbles estudiantes directos, que se convirtieron en gigantes por derecho propio.
Para terminar, debo admitir que he estudiado muy bien, no sólo a los artistas marciales , sino tambien a los grandes hombres y mujeres que realizaron grandezas a lo largo de la historia, y voluntariamente han pagado el precio de ser únicos responsables en última instancia, de ellos, sus debilidades, sus errores trágicos, y de sus logros duramente ganados, lo más grande siempre sería su propio sentido del triunfo personal y la alegre iluminación . No hay garantías, pero creo que me quedo en el camino.
Francis Takahashi
Traducción. Carina R.L.
Fuente: Aikido Academy USA

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K.S.: Es en gran parte el trabajo de Kamata Sensei. Yo, sin embargo, me he ocupado sólo del aspecto técnico y anecdótico. (Risas)Shimizu Kenji por Frédérick Carnet

¿Estudió el Zen?
O Sensei era una persona especial, y hay un montón de historias que lo demuestran. Uno de los sempai por ejemplo me contó la siguiente historia. Un día O sensei lo llamó y le dijo: "Un visitante vendrá al dojo. Recógelo y acompañalo hasta aquí. "El estudiante le preguntó entonces, si tenía una cita con alguien, pero lo negó. A continuación, le preguntó cómo podía saber que alguien iba a venir. O Sensei dijo: "Una persona está esperando cerca del estanco de la esquina. Está vestida de blanco y lleva un sombrero. Recógela."
El estudiante entonces fue y pensó que O Sensei decía cosas sin sentido. Pero encontró a una persona que se parecía a la que O Sensei había descrito! Luego le preguntó si quería ver a O Sensei, y respondió: "Sí, adivinó correctamente. Pero no puedo encontrar el dojo. ¿Es usted uno de sus discípulos? "'Sí, O Sensei me ha enviado a recogerlo", "¿Qué? Pero no he notificado a nadie. " Tanto el visitante como el estudiante estaban sorprendidos. (Risas)
Hubo cosas así. O Sensei de pronto veía a la persona en su mente. Es una historia real que me contó Mochizuki Sensei.
O Sensei era un gran hombre y un excéntrico. No era un dios o algo similar. A veces se tropezaba o se caía como todo el mundo, y en esos momentos me decía que él no era diferente a mi padre. En cuanto al Bujutsu, era incomparable. Cuando comencé con el Aikido, me dijeron que él era el último de los Bujutsukas en Japón. Sin duda fue el último, pero sobre todo el más grande. Realmente tuvimos una suerte muy grande.
Donde vivió O-Sensei principalmente? En Iwama, Tokio, con los estudiantes?
KS: En los siete años que pasé con él, vivía principalmente en el Hombu Dojo y viajó poco.
Que maestros tuvieron mayor infuencia en usted?
K.S.: Además de O Sensei, Osawa Sensei. Estábamos muy cerca y teníamos casi una relación padre-hijo. Me enseñó mucho, mucho más que sobre el aikido.
En aquellos tiempos tuve que dar muchas lecciones individuales. Y siempre parecía como si tuviera el estómago vacío. Entonces me preguntaban muchos estudiantes: "Shimizu Sensei, usted está libre esta noche", les contestaba, "Para estar libre, soy libre." Y me invitaban a cenar. Yo estaba tan contento que siempre aceptaba este tipo de oferta.
Por último, Osawa Sensei había oído hablar de estas invitaciones, y me dijo: "He oído que has sido invitado de nuevo. Al parecer, no entiendes de esas cosas, pero si te invitaron tres veces, tienes que rechazarlo por lo menos dos veces. Una vez está bien ... "
Él era muy amable y me explicaba ese tipo de cosas. Hoy en día, puedo entenderlo, por supuesto, pero en aquel momento me preguntaba por qué tenía que rechazarlo. Si él no me hubiera enseñado esas cosas, yo nunca habría sabido cómo debía comportarme. (Risas)
Lo que más feliz me hacía, entre otras cosas, era que O Sensei y Osawa Sensei se habían hecho más jovenes desde que había llegado. Eso se debía, probablemente, en parte a mi inocencia.
Por ejemplo, Osawa Sensei era el responsable de la segunda hora de la mañana. Y él me llamaba a menudo desde su casa al Hombu Dojo. Él me decía: "Hoy no me siento muy bien. Da las clases en mi lugar ", le contestaba:" Bueno, yo me ocupo. Cuidese. "Y esto sucedió varias veces. Luego le dijo a mi hermano mayor: "Tu hermano pequeño realmente es fresco".
En aquella época, Osawa Sensei era octavo o noveno Dan. Cuando llamaba y  pedía que diera la clase en su lugar, todos los Uchi Deshi respondían: "Es imposible, no somos capaces de representarle." Yo en cambio respondía con toda la alegría: "Bueno, me preocupo por ello de inmediato." (Risas) Yo quería hacer las cosas bien, para que se tomara el tiempo para descansar.
También hay otra historia. Con Osawa Sensei y Kisshomaru Sensei solíamos ir al dojo de Odarawa, que era uno de los más importantes, porque era una de los sitios de entrenamiento más importantes del Aikikai. Cada semana, iba una vez con Osawa Sensei, otra con Kisshomaru Sensei allí.
Un día nos equivocamos con Osawa Sensei, así que llegamos una hora antes de lo previsto. Justo antes de que nos pongamos nuestra hakama, me dí cuenta y se lo dije. Entonces me dijo: "Ah, claro. Pues bien, ¿qué tal si hacemos un poco de judo? "
Entre nosotros había una gran diferencia de edad, pero era un muy buen judoka, 3 o 4 Dan. Yo mismo había practicado judo intensamente y era cuarto Dan. Ya que realmente quería practicar, finalmente accedí a ello.
Nos sentamos en el modo de ataque y me dijo: "Haz una técnica, pero yo tenía a Osawa Sensei en frente mío, asíque no me atreví. Además, me dije, si empiezo con un ataque, inmediatamente replicaría. Él me dijo: "No seas tímido, vamos, vamos." Le pregunté varias veces si podía y cada vez me respondió: "Pero sí, por supuesto."
Mi técnica favorita era Uchi Mata. Traté de ejecutarla y ¡bang! Osawa Sensei voló alto. Él se levantó y dijo: " Es extraño"
Porque pensé que me iba a combatir, y me dijo de seguir adelante, me puse en ello y logré tirarlo. Lo repetimos por lo menos cinco o seis veces y cada vez la técnica funcionó. Entonces me dijo: "Tú eres realmente muy fuerte, ¿eh?" Físicamente era bastante obvio que podía ser su hijo.
Al día siguiente, me llamó mi hermano y me dijo: "He oído que ayer has estado practicando judo con Osawa Sensei", le dije que sí, que porque él había insistido hemos practicado un poco juntos. . "Al parecer tú te has pasado el tiempo proyectándolo violentamente," Yo le dije que no lo había tirado mucho, pero él respondió: "Incluso si te pregunta, él sigue siendo tu maestro. No se tira así a su maestro, asi no!"(Risas) Realmente no estaba preocupado.
O Sensei era uno de esos individuos que existen como tales sólo uno en cada cincuenta o cien años
La siguiente pregunta es un poco descarada, y le pido perdón, pero por qué razón dejó usted el Aikikai?
KS: Aunque hace mucho tiempo he guardado silencio, pero creo que después de tanto tiempo puedo hablar libremente sobre este tema. Me he peleado con Tohei Sensei. A pesar de que he discutido con Tohei Sensei, Kisshomaru Sensei se alteró.
En aquel momento tuve que enseñar en muchos lugares. Después de la despedida de Tamura Sensei, fui yo el que era enviado a los lugares más importantes, también me habían asignado para enseñar a las personalidades más respetadas. Expresado de esta forma, suena impresionante, así que pido disculpas por estas referencias presumidas, pero estas órdenes eran exhaustivas principalmente por su responsabilidad.
Kisshomaru Sensei fue muy agradable y me enviaba aquí y allá, al Parlamento, a las empresas más grandes, y yo era usado en cierto punto, como la figura de proa del Akikai.
Poco después regresó Tohei Sensei de Hawai. La gente le habló de mi, entonces él comenzó a decir: "¿Vas a crear la Shimizu-Ha [la escuela de estilo Shimizu] " Luego visitó los lugares donde yo daba clases. Él preguntó quién era el maestro.
Ellos respondieron que se trataba de Shimizu Sensei. Luego dijo: "Este tipo de ikkyo no es correcto! Un Shiho Nage así no está bien. "Y otras groserías. Entonces me enfadé con él. A pesar de que Kisshomaru Sensei me había enviado aquí y allá, no intentó explicar que yo sólo estaba obedeciendo y que iba adonde me enviaban. Kisshomaru Sensei no me apoyó, y Osawa Sensei estaba en esta situación en una posición delicada. Entonces anuncié que iba a dejar el dojo. Fue a mediados de 1970.
¿Nunca se arrepintió de su decisión?
K.S.: No. Hubo un abogado llamado Sugimoto, quien aconsejaba al Aikikai en numerosos temas. Algunos años después de esta historia, se le pidió reunirse conmigo para hacerme hablar de mi regreso. Esto le tomó casi un año, pero nunca lo he prometido.
Como fui sólo a mi ritmo, ahora estoy con este resultado. El Hombu Dojo es un barco de cien millones de toneladas, que navega a pesar de la lluvia o el viento. Aquí estamos en un barco pequeño que pesa una tonelada. Cuando llueve, tenemos que sacar agua, y cuando sopla fuerte, hay que mantener el barco equilibrado. (Risas) Incluso por la noche no puedes pegar ojo. Es una cuestión de supervivencia. Estoy acostumbrado a esto y con esta forma de vida hemos llegado hasta aquí. Esto ha fortalecido nuestro espíritu.
Hoy en día, la experiencia práctica de los maestros muestra grandes diferencias. ¿Cuál es su opinión sobre el desarrollo del Aikido?
K.S.: Este es un tema muy delicado. Hay cosas buenas y malas aquí. Por desgracia, las malas son las más numerosas.
No creo que la diferencia en la forma sea una cosa mala en sí misma. Intento transmitir el Aikido que nos enseñó O Sensei. Viendo mi técnica, algunas personas tienen la impresión de que lo que hago es diferente a lo que él estaba haciendo. Mi mente y mi cuerpo son diferentes de los del fundador, y es imposible que lleve acabo las técnicas de la misma forma.
Que las personas que han aprendido con O Sensei, adapten su práctica a su persona, es normal y natural. Pero hacer algo fundamentalmente diferente, me parece que es inapropiado.
¿Es importante conocer los principios de la cultura japonesa?
KS: Bueno, esa es otra pregunta a la que es dificil responder claramente ...
Depende de la persona, y con este tema no me he involucrado personalmente. En mi opinión, el Aikido realiza este aspecto por medio de la experiencia práctica. Creo que si se descubre la esencia de una cosa, nos permite comprender todo lo demás.
¿Qué propiedad debería tratar de desarrollar el practicante?
KS: Es importante desarrollar el instinto correcto para enseñar al cuerpo a actuar espontáneamente en armonía con la naturaleza. Las técnicas se unen, pero estas no debe ser entendidas por la mente, sino por el cuerpo. En los momentos críticos cuando uno es atacado, es cuando el cuerpo reacciona de una manera natural.
El Aikido se aprende por repetición. La fuerza de la práctica habitual  permite el aprendizaje con el cuerpo. El Kokyu, la capacidad de leer el Ma Ai son cosas, que debemos sentir con nuestro cuerpo, para poder seguir avanzando. La técnica entonces se desarrolla con el tiempo, naturalmente.
La forma también es algo a lo que hay que renunciar para poder progresar. Aunque hay que aprenderla, pero no podemos depender de ella. Uno no la pierde, más bien se convierte en una parte de uno, por lo que se olvida, porque ya uno no es conscientes de ella. Si usted sigue siendo consciente de ella, no puede progresar más.
Es como un vaso que está lleno: Ya no se puede verter lo más mínimo más. Practicar de forma que la técnica se haga tan natural, que nos lleve a olvidarla: Esto nos permite conservar nuestra capacidad de aprender cosas nuevas ... Esto se acerca a los conceptos Zen.
Usted ha escrito junto al profesor Shigeo Kamata un libro sobre el zen y el Aikido ...
KS: Hay un templo llamado Ryutakuji donde practicó Yamaoka Tesshu Zen en Mishima, cerca de Shizuoka. Yo estaba cerca del líder ya fallecido del templo Suzuki Sochu. En una cena me dijo: ". El Sake debe ser bebido en grandes cantidades, los alimentos deben ser consumidos en exceso" Él era mucho mayor que yo, y yo le dije: "Sensei, usted perdone mi rudeza, pero a pesar de su edad bebe grandes cantidades de Sake." Él respondió:" Porque siempre estoy vacío "(risas).
Fue realmente una persona especial. Además fue tan amable de dibujarme dos caligrafías Tendo hermosas. La que cuelga en el dojo y otra preciosa, que ha creado cuando estaba borracho. (Risas)
En lugar de escuchar las lecciones de estas personas, me gusta ir a comer y beber con ellos, porque su verdadera naturaleza se revela. No me gusta ir al templo para escuchar los sermones de los peces gordos, aunque, por supuesto, que dicen cosas interesantes. Prefiero escucharlos cuando hablan de las cosas simples de forma natural.
Incluso un pez gordo no habla de forma natural cuando se dirige a una gran congregación. Su personaje en su traje se dirige a una audiencia. Pero me interesa el simple hombre.
Usted tiene esta hermosa caligrafía en el Shomen, pero no he visto ningún Kamidana (un altar dedicado a los kami)?
KS: En el Shomen no hay ningún Kamidana porque no sólo vienen a practicar sintoístas, sino también budistas, cristianos, gente de cualquier religión.
Las culturas occidentales y japoneses pueden estar muy distantes unas de otras. Por ejemplo, el Cristianismo ve a la vida como algo maravilloso, mientras que el budismo nos enseña que la vida se basa en el sufrimiento y se puede llegar a la maravilla sólo por medio de su superación. La naturaleza humana sigue siendo la misma. ¡Lo distinto que pueda ser el país, cuán diferentes puedan ser las costumbres, el hombre tiene la misma esencia. Y el objetivo del Aikido es la realización como persona.
Así que la práctica tiene un objetivo espiritual?
KS: El Aikido es un Budo y su práctica, por supuesto significa tratar de desarrollar sus habilidades marciales. Pero en estos días el aikido tiende a limitarse al ejercicio de las formas. Por supuesto, es algo esencial, pero también es algo que está sobrevalorado. Eso me preocupa mucho.
En algunos dojos, la actitud, desde que uno se pone el Keikogi, es"fabricada" anti natural, la gente hacen un papel. La fuerza que uno percibe no es la verdadera fuerza.
Con el tiempo, la práctica debe permitir que la mente y el cuerpo sólo sean una uno. Cuanto más fuerte te haces, más articulado y suave, con una mente fuerte nos volvemos. Los que se ven fuertes en el exterior, son los que no tienen confianza en sí mismo. Las personas que son verdaderamente fuertes no tiene que demostrarlo al exterior.
Me gustaría aprender esta fuerza , y quiero ayudar a la gente para lograr esto. Ninguna técnica fuerte, pero la capacidad de no darse por vencido. El valor y la fuerza moral son la esencia de la fuerza humana verdadera.
Traducción Carina
Traducido y publicado con el amable permiso de Léo Tamaki. Muchas Gracias!
Blog Budo no Nayami de  Léo Tamaki

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